কলামিস্ট আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী ঠিকই বলেছেন, সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষতার বিধান যুক্ত থাকলেই কোনো দেশ ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে যায় না। এই প্রসঙ্গে আমরা প্রতিবেশী দেশ ভারতের উদাহরণ টেনে কথা বলতে পারি। ভারতের সংবিধানে তো গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার জয়গান গাওয়া হয়েছে। ভারতের রাজনীতিবিদরাও গত ৭০ বছর ধরে গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতা চর্চার দাবি করে আসছেন। কিন্তু বাস্তব পরিস্থিতিটা কেমন? ভারতে তো ধর্মনিরপেক্ষতার চেতনা এখন উগ্র হিন্দুত্ববাদের ভয়ানক চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন। এখানে অবশ্য আর একটু কথা বলা প্রয়োজন এবং সেটা ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়েই। লক্ষণীয় বিষয় হলো, আমাদের অনেক কলামিস্ট ও রাজনীতিবদ ‘ধর্মনিরপেক্ষতা’ প্রসঙ্গে সঠিক কথা বলার সাহস রাখেন না, বরং কেউ কেউ চাতুর্য ও প্রতারণার আশ্রয় নেন। এরা কখনো বলেন, ধর্মনিরপেক্ষতা মানে ধর্মহীনতা নয়, বরং প্রত্যেকের নিজ নিজ ধর্ম পালনের স্বাধীনতা। এমন বক্তব্য তো চমৎকার। বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের ধর্ম ইসলাম এমন বক্তব্যকে অনুমোদন দেয়। মদীনা সনদে তথা মদীনার ইসলামে আমরা ওই বক্তব্যের বাস্তব রূপায়ণ লক্ষ্য করেছি।
কিন্তু গোল বাধে তখন, যখন ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের ওই প্রবক্তারা আবার নিজেদের সেক্যুলার পরিচয়কে স্পষ্ট করতে গিয়ে বলেন, আমরা ইহলৌকিকতায় বিশ্বাসী। সেক্যুলার শব্দের আভিধানিক অর্থ এটাই। এমন উচ্চারণে সততা আছে। ইহলৌকিকতায় বিশ্বাসীরা পরলোক তথা আখেরাতে বিশ্বাস রাখেন না। এখন প্রশ্ন হলো, পরলোকে অবিশ্বাসী কেউ কি নিজেকে মুসলিম দাবি করতে পারেন? যে সব মৌলিক বিষয়ে ঈমান এনে মুসলিম হতে হয়, পরলোকে বিশ্বাস তার মধ্যে একটি। শুধু মুসলিমই নয়; ইহুদী, খৃস্টান এবং হিন্দুদের জন্যও পরলোকে বিশ্বাস খুবই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী লিখেছেন, ‘আমি দৃঢ়ভাবে ধর্মনিরপেক্ষতায় বিশ্বাসী।’ এমন স্পষ্ট বক্তব্যের জন্য আমরা তাঁকে সাধুবাদ জানাই। একই সাথে অনুরোধ করবো, আগামীতে তিনি যেন ‘ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ’ ও ‘সেক্যুলারিজম’ তথা ইহলৌকিকতাবাদ নিয়ে বস্তুনিষ্ঠভাবে একটি লেখা পাঠকদের উপহার দেন। এমন লেখার প্রয়োজন রয়েছে। কারণ বিষয়টি নিয়ে অনেকেই চালাকি করছেন, ফলে সমাজে এক ধরনের বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে। বিষয়টি খোলাসা হওয়া প্রয়োজন। আবদুল গাফ্ফার চৌধুরীর ধর্মনিরপেক্ষতা বিষয়ক লেখাটি গত ৩০ মার্চ জনকণ্ঠের চতুরঙ্গ পাতায় মুদ্রিত হয়েছে। তিনি লিখেছেন, “কোনো দেশের মানুষ যদি ধর্মনিরপেক্ষ না হয়, ধর্মনিরপেক্ষতার পক্ষে সংখ্যাগরিষ্ঠের শক্তিশালী সমর্থন গড়ে না ওঠে, তাহলে সে দেশের সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষতার কথা থাকলেও দেশটি ধর্মনিরপেক্ষ হয় না। কাজির গরু যেমন কেতাবে থাকে, গোয়ালে থাকে না, তেমনি কেতাবের ধর্মনিরপেক্ষতাও কখনও জনসমাজে ও জাতীয় জীবনে প্রতিষ্ঠা পায় না। কম্যুনিস্টরা দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের সময় পূর্ব-ইউরোপ দখল করে সেখানে জনমনকে প্রস্তুত করার আগেই গির্জা ও মসজিদে তালা ঝুলিয়ে দিয়েছিল। সেটা ধর্মনিরপেক্ষতা ছিল না, ছিল ধর্মের উচ্ছেদ চেষ্টা। ফল কী দাঁড়িয়েছিল? কম্যুনিস্ট সরকারগুলোর পতনের সঙ্গে সঙ্গে সকলের আগে গির্জা ও মসজিদের তালা খুলে গেছে। মানুষ আরও বেশি করে ধর্মপ্রবণ হয়েছে এবং গির্জা ও মসজিদে ঢুকেছে। কোনো আদর্শ যত ভাল হোক জনগণের মাথায় তা জোর করে চাপিয়ে দেয়া যায় না। চাপিয়ে দেয়া গেলে তুরস্কে ধর্মনিরপেক্ষতাভিত্তিক এত শক্তিশালী ফরমালবাদের আজ এই পরিণতি ঘটত না। মধ্যপ্রাচ্যে নাসেরের শক্তিশালী সেক্যুলার আরব জাতীয়তাবাদ মুরসির ইসলামিক ব্রাদারহুডের হাতে মার খেত না। বাংলাদেশে আমরা যে ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদকে সংবিধানে স্থান দিয়েও টিকিয়ে রাখতে পারিনি তার কারণ আমাদেরই একটা ভ্রান্তি।” এরপর আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী সেই ভ্রান্তির বিশ্লেষণ করেছেন, করণীয় সম্পর্কে পরামর্শ দিয়েছেন। এবং ধর্মনিরপেক্ষতার পক্ষে শক্তিশালী জনমত গড়ে তুলতে পারলে জনপ্রতিনিধিরাই অদূর ভবিষ্যতে সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষতার বিধান ফিরিয়ে আনতে পারবেন বলে তিনি আশাবাদও ব্যক্ত করেছেন।
মানুষতো তার বোধ, বিশ্বাস, আকাক্সক্ষা এবং জ্ঞান-অভিজ্ঞানের আলোকে আশাবাদের ভিত্তি রচনা করে থাকেন। আবদুল গাফ্ফার চৌধুরীও হয়তো তেমনটিই করেছেন। তবে তিনি ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ নিয়ে একটি খটকাও সৃষ্টি করেছেন। তিনি তুরস্কে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের করুণ পরিণতির কথা উল্লেখ করেছেন। কিন্তু প্রশ্ন হলো, খেলাফত শাসনের পর তুরস্কে কি ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, নাকি ধর্মের উৎভাত-প্রচেষ্টা চলছিল- যেমনটি দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের সময় লক্ষ্য করা গিয়েছিল পূর্ব-ইউরোপের দেশগুলোতে? ১৯২৪ সালে খেলাফত শাসন অবসানের পর তুরস্কের সেক্যুলার সরকার আরবির বদলে চালু করে ল্যাটিন বর্ণমালা, নিষিদ্ধ করে রাসূল প্রবর্তিত আরবি আজান। শুরু হয় ল্যাটিন হরফে কুরআন লেখা। বন্ধ করে দেয়া হয় ওহীভিত্তিক শিক্ষার সকল দরোজা। ইসলাম উৎখাতের এমন কর্মকাণ্ডকে কি ধর্মনিরপেক্ষ আচরণ হিসেবে অভিহিত করা যায়? এমন আচরণে তো ইহলৌকিকতাবাদ তথা নাস্তিক্যবাদের চেতনা লক্ষ্য করা যায়। আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলকে স্বীকার করলে তো পরকালকেও মেনে নিতে হয়। কিন্তু সেক্যুলারিজমে পরকাল নেই। অথচ আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী ধর্মনিরপেক্ষতা ও সেক্যুলারিজমের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়গুলো কেন যেন এড়িয়ে গেলেন। নাকি বাস্তবে তাঁরা কোনো পার্থক্য উপলব্ধি করেন না?
তবে আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী তার লেখায় একটি বিষয়কে যৌক্তিকভাবেই বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছেন। আর তা হলো, জনগণের ওপর জোর করে কিছু চাপিয়ে দেয়া যায় না। এমন বক্তব্যের মাধ্যমে তিনি আসলে গণতান্ত্রিক চেতনার কথাই উচ্চারণ করেছেন। তিনি তো তার লেখায় উল্লেখ করেছেন যে, নাসেরের শক্তিশালী সেক্যুলার আরব জাতীয়তাবাদ মুরসির ইসলামিক ব্রাদারহুডের কাছে পরাজিত হয়েছে। আমরা জানি যে, কোনো জঙ্গিবাদের মাধ্যমে নয়, জনগণের রায়ের মাধ্যমে অর্থাৎ গণতান্ত্রিক পদ্ধতিতেই মুরসি নির্বাচিত হয়েছিলেন। কিন্তু তারপরও কেন মুরসিকে সরিয়ে দেয়া হলো? এ নিয়ে তো বিশ্বমিডিয়ায় তোলপাড় নেই। আবদুল গাফ্ফার চৌধুরীরাও নীরব। এখানে এসে গণতান্ত্রিক চেতনার কী হলো? রহস্যটা আসলে কোথায়?
মুরসিকে উৎখাতের ব্যাপারে সম্প্রতি মিডলইস্ট মনিটর-এ একটি লেখা মুদ্রিত হয়েছে। সেখানে উল্লেখ করা হয়: ইসরাইলের প্রতিরক্ষামন্ত্রী মোশে ইয়ালন এক অনুষ্ঠানে বক্তৃতাকালে স্বীকার করেছেন যে, মিসরের নির্বাচিত প্রেসিডেন্ট মোহাম্মদ মুরসিকে উৎখাত ও জেনারেল আবদুল ফাত্তাহ আল-সিসিকে ক্ষমতায় বসানো কোনো আকস্মিক ঘটনা ছিল না, পরিকল্পিতভাবেই এটি ঘটানো হয়েছিল। সম্প্রতি যুক্তরাষ্ট্রে ইসরাইলের সমর্থক সবচেয়ে বড় ইহুদি লবি এআইপিএসি’র বার্ষিক সম্মেলনে ইসরাইলের প্রতিরক্ষামন্ত্রী বক্তব্য রাখছিলেন। সম্মেলনে ইয়ালন আরও বলেন, মিসর ও উপসাগরীয় দেশগুলোর জেনারেলদের এবং তাদের গোয়েন্দা সংস্থাগুলোর সহযোগিতায় মুরসিকে উৎখাত করা হয়। আরব বিশ্ব বিশেষ করে মিসরে সামরিক সরকার থাকলেই ইসরাইলের স্বার্থ সব সময় সবচেয়ে ভালভাবে সুরক্ষিত থাকে। ইসরাইলের প্রতিরক্ষামন্ত্রী আরও বলেন, সামরিক সরকারগুলো মিসরে গণতন্ত্রকে অবজ্ঞা করলেও এআইপিএসি’র উচিত হবে আল-সিসি’র প্রতি সমর্থন জোরদার করার চেষ্টা করা। তিনি স্পষ্ট ভাষায় আরও স্বীকার করেন, ‘ওই সময় প্রতিরক্ষামন্ত্রীর দায়িত্ব পালনরত জেনারেল সিসিকে সেনাবাহিনীর মাধ্যমে অভ্যুত্থান ঘটিয়ে প্রেসিডেন্ট হওয়ার অনুমোদন দেয়ার সিদ্ধান্ত নেই আমরা। কৌশলগত স্বার্থ থাকার কারণে পশ্চিমারাও এটি মেনে নেয়’। ইসরাইলি প্রতিরক্ষামন্ত্রীর এমন স্বীকারোক্তিতে উপলব্ধি করা যায়, বর্তমান বিশ্বে গণতন্ত্র নিয়ে কারা খেলা করছে এবং সন্ত্রাস ও মৌলবাদ শব্দগুলো ব্যবহারের পেছনে কাদের স্বার্থ জড়িত রয়েছে।
বর্তমান সময়ে বিশ্বের বড় বড় রাষ্ট্রনেতা এবং শক্তিশালী মিডিয়াগুলোর কণ্ঠে প্রায়ই ইসরাইলের সাথে আরব দেশগুলোর সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণের কথা শোনা যায়। কিন্তু এই স্বাভাবিকীকরণ বলতে আসলে কি বোঝানো হচ্ছে? ন্যায় ও সঙ্গত অধিকারের ভিত্তিতে কি সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণের কথা বলা হচ্ছে, নাকি এখানে অন্য কিছু রয়েছে? লক্ষণীয় বিষয় হলো, সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণ বলতে তারা আরব দেশগুলোর সাথে ইসরাইলের প্রতিষ্ঠান কিংবা ব্যক্তিবর্গের পারস্পরিক সহযোগিতা, অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক বিনিময় এবং রাজনৈতিক বৈরীতার প্রেক্ষাপটেও শত্রুকে গ্রহণ করার সংস্কৃতির বিস্তারকে বোঝাতে চাইছেন। এক্ষেত্রে সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণ বলতে শুধু ন্যায়বিচারের অনুপস্থিতি এবং আধিপত্যবাদ ও বসতি স্থাপনের মধ্যে অত্যাচারীর সাথে মজলুমের মধ্যে স্বাভাবিক সম্পর্ক উন্নয়নকেই বোঝানো হয়নি, উপরন্তু এ কথাও বলা হচ্ছে যে, যারা ইসরাইলের সাথে সম্পর্ক স্বাভাবিক করে তারা স্বেচ্ছায়ই ইসরাইলের শরীর থেকে শত্রুর তকমা মুছে ফেলছে। আর যারা ইসরাইলের দখলদারিত্ব ও সহিংসতার বিরুদ্ধে সোচ্চার তারা তাদের গায়েই শত্রুর তকমা জুড়ে দিচ্ছে। যে সভ্যতায় এসব বিষয় বাস্তবে প্রতিষ্ঠা পাচ্ছে, সেই সভ্যতাকে মানুষের সভ্যতা বলে বিবেচনা করা যায় কিনা সেই প্রশ্নটা এখন বড় হয়ে উঠেছে। এসব বিষয়েও আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী লিখতে পারেন। মজলুমদের পক্ষে লিখলে তার গুণমুগ্ধ পাঠকরা অবশ্যই খুশি হবেন।
কিন্তু গোল বাধে তখন, যখন ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের ওই প্রবক্তারা আবার নিজেদের সেক্যুলার পরিচয়কে স্পষ্ট করতে গিয়ে বলেন, আমরা ইহলৌকিকতায় বিশ্বাসী। সেক্যুলার শব্দের আভিধানিক অর্থ এটাই। এমন উচ্চারণে সততা আছে। ইহলৌকিকতায় বিশ্বাসীরা পরলোক তথা আখেরাতে বিশ্বাস রাখেন না। এখন প্রশ্ন হলো, পরলোকে অবিশ্বাসী কেউ কি নিজেকে মুসলিম দাবি করতে পারেন? যে সব মৌলিক বিষয়ে ঈমান এনে মুসলিম হতে হয়, পরলোকে বিশ্বাস তার মধ্যে একটি। শুধু মুসলিমই নয়; ইহুদী, খৃস্টান এবং হিন্দুদের জন্যও পরলোকে বিশ্বাস খুবই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী লিখেছেন, ‘আমি দৃঢ়ভাবে ধর্মনিরপেক্ষতায় বিশ্বাসী।’ এমন স্পষ্ট বক্তব্যের জন্য আমরা তাঁকে সাধুবাদ জানাই। একই সাথে অনুরোধ করবো, আগামীতে তিনি যেন ‘ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ’ ও ‘সেক্যুলারিজম’ তথা ইহলৌকিকতাবাদ নিয়ে বস্তুনিষ্ঠভাবে একটি লেখা পাঠকদের উপহার দেন। এমন লেখার প্রয়োজন রয়েছে। কারণ বিষয়টি নিয়ে অনেকেই চালাকি করছেন, ফলে সমাজে এক ধরনের বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে। বিষয়টি খোলাসা হওয়া প্রয়োজন। আবদুল গাফ্ফার চৌধুরীর ধর্মনিরপেক্ষতা বিষয়ক লেখাটি গত ৩০ মার্চ জনকণ্ঠের চতুরঙ্গ পাতায় মুদ্রিত হয়েছে। তিনি লিখেছেন, “কোনো দেশের মানুষ যদি ধর্মনিরপেক্ষ না হয়, ধর্মনিরপেক্ষতার পক্ষে সংখ্যাগরিষ্ঠের শক্তিশালী সমর্থন গড়ে না ওঠে, তাহলে সে দেশের সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষতার কথা থাকলেও দেশটি ধর্মনিরপেক্ষ হয় না। কাজির গরু যেমন কেতাবে থাকে, গোয়ালে থাকে না, তেমনি কেতাবের ধর্মনিরপেক্ষতাও কখনও জনসমাজে ও জাতীয় জীবনে প্রতিষ্ঠা পায় না। কম্যুনিস্টরা দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের সময় পূর্ব-ইউরোপ দখল করে সেখানে জনমনকে প্রস্তুত করার আগেই গির্জা ও মসজিদে তালা ঝুলিয়ে দিয়েছিল। সেটা ধর্মনিরপেক্ষতা ছিল না, ছিল ধর্মের উচ্ছেদ চেষ্টা। ফল কী দাঁড়িয়েছিল? কম্যুনিস্ট সরকারগুলোর পতনের সঙ্গে সঙ্গে সকলের আগে গির্জা ও মসজিদের তালা খুলে গেছে। মানুষ আরও বেশি করে ধর্মপ্রবণ হয়েছে এবং গির্জা ও মসজিদে ঢুকেছে। কোনো আদর্শ যত ভাল হোক জনগণের মাথায় তা জোর করে চাপিয়ে দেয়া যায় না। চাপিয়ে দেয়া গেলে তুরস্কে ধর্মনিরপেক্ষতাভিত্তিক এত শক্তিশালী ফরমালবাদের আজ এই পরিণতি ঘটত না। মধ্যপ্রাচ্যে নাসেরের শক্তিশালী সেক্যুলার আরব জাতীয়তাবাদ মুরসির ইসলামিক ব্রাদারহুডের হাতে মার খেত না। বাংলাদেশে আমরা যে ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদকে সংবিধানে স্থান দিয়েও টিকিয়ে রাখতে পারিনি তার কারণ আমাদেরই একটা ভ্রান্তি।” এরপর আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী সেই ভ্রান্তির বিশ্লেষণ করেছেন, করণীয় সম্পর্কে পরামর্শ দিয়েছেন। এবং ধর্মনিরপেক্ষতার পক্ষে শক্তিশালী জনমত গড়ে তুলতে পারলে জনপ্রতিনিধিরাই অদূর ভবিষ্যতে সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষতার বিধান ফিরিয়ে আনতে পারবেন বলে তিনি আশাবাদও ব্যক্ত করেছেন।
মানুষতো তার বোধ, বিশ্বাস, আকাক্সক্ষা এবং জ্ঞান-অভিজ্ঞানের আলোকে আশাবাদের ভিত্তি রচনা করে থাকেন। আবদুল গাফ্ফার চৌধুরীও হয়তো তেমনটিই করেছেন। তবে তিনি ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ নিয়ে একটি খটকাও সৃষ্টি করেছেন। তিনি তুরস্কে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের করুণ পরিণতির কথা উল্লেখ করেছেন। কিন্তু প্রশ্ন হলো, খেলাফত শাসনের পর তুরস্কে কি ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, নাকি ধর্মের উৎভাত-প্রচেষ্টা চলছিল- যেমনটি দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের সময় লক্ষ্য করা গিয়েছিল পূর্ব-ইউরোপের দেশগুলোতে? ১৯২৪ সালে খেলাফত শাসন অবসানের পর তুরস্কের সেক্যুলার সরকার আরবির বদলে চালু করে ল্যাটিন বর্ণমালা, নিষিদ্ধ করে রাসূল প্রবর্তিত আরবি আজান। শুরু হয় ল্যাটিন হরফে কুরআন লেখা। বন্ধ করে দেয়া হয় ওহীভিত্তিক শিক্ষার সকল দরোজা। ইসলাম উৎখাতের এমন কর্মকাণ্ডকে কি ধর্মনিরপেক্ষ আচরণ হিসেবে অভিহিত করা যায়? এমন আচরণে তো ইহলৌকিকতাবাদ তথা নাস্তিক্যবাদের চেতনা লক্ষ্য করা যায়। আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলকে স্বীকার করলে তো পরকালকেও মেনে নিতে হয়। কিন্তু সেক্যুলারিজমে পরকাল নেই। অথচ আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী ধর্মনিরপেক্ষতা ও সেক্যুলারিজমের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়গুলো কেন যেন এড়িয়ে গেলেন। নাকি বাস্তবে তাঁরা কোনো পার্থক্য উপলব্ধি করেন না?
তবে আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী তার লেখায় একটি বিষয়কে যৌক্তিকভাবেই বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছেন। আর তা হলো, জনগণের ওপর জোর করে কিছু চাপিয়ে দেয়া যায় না। এমন বক্তব্যের মাধ্যমে তিনি আসলে গণতান্ত্রিক চেতনার কথাই উচ্চারণ করেছেন। তিনি তো তার লেখায় উল্লেখ করেছেন যে, নাসেরের শক্তিশালী সেক্যুলার আরব জাতীয়তাবাদ মুরসির ইসলামিক ব্রাদারহুডের কাছে পরাজিত হয়েছে। আমরা জানি যে, কোনো জঙ্গিবাদের মাধ্যমে নয়, জনগণের রায়ের মাধ্যমে অর্থাৎ গণতান্ত্রিক পদ্ধতিতেই মুরসি নির্বাচিত হয়েছিলেন। কিন্তু তারপরও কেন মুরসিকে সরিয়ে দেয়া হলো? এ নিয়ে তো বিশ্বমিডিয়ায় তোলপাড় নেই। আবদুল গাফ্ফার চৌধুরীরাও নীরব। এখানে এসে গণতান্ত্রিক চেতনার কী হলো? রহস্যটা আসলে কোথায়?
মুরসিকে উৎখাতের ব্যাপারে সম্প্রতি মিডলইস্ট মনিটর-এ একটি লেখা মুদ্রিত হয়েছে। সেখানে উল্লেখ করা হয়: ইসরাইলের প্রতিরক্ষামন্ত্রী মোশে ইয়ালন এক অনুষ্ঠানে বক্তৃতাকালে স্বীকার করেছেন যে, মিসরের নির্বাচিত প্রেসিডেন্ট মোহাম্মদ মুরসিকে উৎখাত ও জেনারেল আবদুল ফাত্তাহ আল-সিসিকে ক্ষমতায় বসানো কোনো আকস্মিক ঘটনা ছিল না, পরিকল্পিতভাবেই এটি ঘটানো হয়েছিল। সম্প্রতি যুক্তরাষ্ট্রে ইসরাইলের সমর্থক সবচেয়ে বড় ইহুদি লবি এআইপিএসি’র বার্ষিক সম্মেলনে ইসরাইলের প্রতিরক্ষামন্ত্রী বক্তব্য রাখছিলেন। সম্মেলনে ইয়ালন আরও বলেন, মিসর ও উপসাগরীয় দেশগুলোর জেনারেলদের এবং তাদের গোয়েন্দা সংস্থাগুলোর সহযোগিতায় মুরসিকে উৎখাত করা হয়। আরব বিশ্ব বিশেষ করে মিসরে সামরিক সরকার থাকলেই ইসরাইলের স্বার্থ সব সময় সবচেয়ে ভালভাবে সুরক্ষিত থাকে। ইসরাইলের প্রতিরক্ষামন্ত্রী আরও বলেন, সামরিক সরকারগুলো মিসরে গণতন্ত্রকে অবজ্ঞা করলেও এআইপিএসি’র উচিত হবে আল-সিসি’র প্রতি সমর্থন জোরদার করার চেষ্টা করা। তিনি স্পষ্ট ভাষায় আরও স্বীকার করেন, ‘ওই সময় প্রতিরক্ষামন্ত্রীর দায়িত্ব পালনরত জেনারেল সিসিকে সেনাবাহিনীর মাধ্যমে অভ্যুত্থান ঘটিয়ে প্রেসিডেন্ট হওয়ার অনুমোদন দেয়ার সিদ্ধান্ত নেই আমরা। কৌশলগত স্বার্থ থাকার কারণে পশ্চিমারাও এটি মেনে নেয়’। ইসরাইলি প্রতিরক্ষামন্ত্রীর এমন স্বীকারোক্তিতে উপলব্ধি করা যায়, বর্তমান বিশ্বে গণতন্ত্র নিয়ে কারা খেলা করছে এবং সন্ত্রাস ও মৌলবাদ শব্দগুলো ব্যবহারের পেছনে কাদের স্বার্থ জড়িত রয়েছে।
বর্তমান সময়ে বিশ্বের বড় বড় রাষ্ট্রনেতা এবং শক্তিশালী মিডিয়াগুলোর কণ্ঠে প্রায়ই ইসরাইলের সাথে আরব দেশগুলোর সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণের কথা শোনা যায়। কিন্তু এই স্বাভাবিকীকরণ বলতে আসলে কি বোঝানো হচ্ছে? ন্যায় ও সঙ্গত অধিকারের ভিত্তিতে কি সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণের কথা বলা হচ্ছে, নাকি এখানে অন্য কিছু রয়েছে? লক্ষণীয় বিষয় হলো, সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণ বলতে তারা আরব দেশগুলোর সাথে ইসরাইলের প্রতিষ্ঠান কিংবা ব্যক্তিবর্গের পারস্পরিক সহযোগিতা, অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক বিনিময় এবং রাজনৈতিক বৈরীতার প্রেক্ষাপটেও শত্রুকে গ্রহণ করার সংস্কৃতির বিস্তারকে বোঝাতে চাইছেন। এক্ষেত্রে সম্পর্ক স্বাভাবিকীকরণ বলতে শুধু ন্যায়বিচারের অনুপস্থিতি এবং আধিপত্যবাদ ও বসতি স্থাপনের মধ্যে অত্যাচারীর সাথে মজলুমের মধ্যে স্বাভাবিক সম্পর্ক উন্নয়নকেই বোঝানো হয়নি, উপরন্তু এ কথাও বলা হচ্ছে যে, যারা ইসরাইলের সাথে সম্পর্ক স্বাভাবিক করে তারা স্বেচ্ছায়ই ইসরাইলের শরীর থেকে শত্রুর তকমা মুছে ফেলছে। আর যারা ইসরাইলের দখলদারিত্ব ও সহিংসতার বিরুদ্ধে সোচ্চার তারা তাদের গায়েই শত্রুর তকমা জুড়ে দিচ্ছে। যে সভ্যতায় এসব বিষয় বাস্তবে প্রতিষ্ঠা পাচ্ছে, সেই সভ্যতাকে মানুষের সভ্যতা বলে বিবেচনা করা যায় কিনা সেই প্রশ্নটা এখন বড় হয়ে উঠেছে। এসব বিষয়েও আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী লিখতে পারেন। মজলুমদের পক্ষে লিখলে তার গুণমুগ্ধ পাঠকরা অবশ্যই খুশি হবেন।
0 comments:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন